認識我的人，莫不知我是個市井匹夫，幾十年來在銅臭堆中打滾，說話瘋癲似魔邪，近年竟然吹奉孔教，是不是改做假道學，偽君子？
是的，我向來追奉法家，對殺戮視平常事，看重的是被殺之原因，不喜徒呼悲哀，不喜胡亂指責麻木不仁。滅邪之殺，護人衛國之殺，無可無不可，何可謂兇殘不仁？認同以殺止殺的觀點，即使是鑽研孔學之後，此信念仍未改變。
多年來在商海浮沈，其實反而令我對孔學的優劣有不同理解。正是不入魔域，怎知魔域模樣，怎知魔域文化，怎知魔道與聖道之可取處，應舍處。況且，我已明白我非「射」也，是「禦」也。而且在魔域穿梭的我，十分認同子夏所說的「大德不逾閑，小德出入可」（論語·子張篇第十一節），至少我從未胡亂殺人，騙人家財，販毒與賣國牟利。
而最要的是我天性疏懶，思想卻過度活躍，一向都難以專心欠毅力，很多事理是能知不能行，雖然君子非我可以做，但這世上，有人如我能知不能行，有人能行不能知，我把所知的能讓那些能行未知者得以有成，不亦立功德於世嗎？此乃吾之道，作禦不作射。縱然不能立功立德於當世，亦能立言助後世之人。對論語之解讀，我是敢與名家爭長短的。
而我敢爭長短，在於自小學等一次接觸這段論語所產生的疑惑，也造成我一向不喜儒學的原因之一，因為我覺得完全不合理，不能令我相信這種學說。
《論語》第六篇二十三節。子曰：「知者樂水，仁者樂水；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」首兩句在我幾年前開始思考論語內容時，就認為首兩個樂字應該是「若」字，記言人寫成音樂的樂而已。千百年來至今天的網上解讀依然是勉力解釋智者為什麼喜歡水，仁者為什麼喜歡山。且看朱熹所注：「智者達于事理而周流無滯，有似于水；仁者安于義理而厚重不遷，有似於山，故樂山…」其實「有似」不就是「若」嗎？根本就是一個錯白字而已。所言「安于義理而厚重不遷」是何等勉強。莫非智者不會喜歡山，仁者不會喜歡水？可知孔子多麼讚揚水？
讀者又看看尚書大傳.略說之記載。子張曰：「仁者何樂（若）於山也？」孔子曰：「夫山者，豈然高。」「豈然高，則何樂（若）焉？」「夫山，草木生焉，鳥獸蕃焉，財用殖焉；生財用而無私為，四方皆伐，無私予焉。出雲雨以通乎天地之間，陰陽和合，雨露之澤，萬物以成，百姓以餉。此仁者之所以樂（若）於山者也。」仁者若山，因其無私為，無私予。信不信此解由看官決定。
文：香港牛
一個自幼不信神靈，大半生為口奔馳的香港人，眼見青年人思維被毒害，故立願發揚好文化。
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